道法自然自和谐,尊道贵德

尊道贵德,不尚空谈,全在清静心思,太上道祖之教理,全在《道德经》。要以此经立论为根基,此经启迪中华文化发展,永垂不朽,全经不过五千余字,自从有人类历史以来,至今还没有一本经,能够简洁地启示出宇宙及人间的真理,全书81章,道祖指示化解俗世红尘困扰之妙方,对于国际论坛所出之主题,皆有妙理解答,实践而行之,定必国泰民安,风调雨顺。今宣道组同修,趁此机逢缘合,简述十二点精华及机要处,互相研讨,获益无穷。

《道德经》是老子思想的完美理论系统,是中国古代哲学的创世之作,亦是道家学派的开宗总纲,更是道教的万经之祖。在《道德经》中,道祖老子以先哲的睿智提出了道、德、自然、无为等诸多的哲学概念。形成了一整套完美无比的、可修可证的道学理论体系。道法自然是道德经的核心,是道学理论的机要。

一、道之玄妙

老子说:人法地,地法天,天法道,道法自然。自然是道的自性,自然是最大的和谐。道,生天生地生万物,为天地万物之祖源。其函于万物、运化万物,却生而不有,始终与天地万物共生相处,和谐自然。宇宙万物自化自为、自主自体。道,顺应事物发展规律而运化,丝毫不碍万物的自然运行。无为而无不为,不作妄为。如此而行,如此和谐,是万物的常态。反之,不和谐就失去了万物生存的条件。正是内不和不生,外不和不存。能生能存,谓之和谐。故道生之,德蓄之。亦生亦存,才道法自然成世界。

《道德经》第1章,老子说:道可道,非常道,名可名,非常名,无名,天地之始;有名,万物之母,故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。道是表示宇宙万物尚未形成之前的真理,也表示虚空之间一切有形世界与无形世界的能源,人类除非能修证,否则很难使用语言与文字去形容它,与描述它,人的心灵没有妄念而能清静,没有欲望,才能如实地观察出一切万物的本来面目。致虚极,守静笃(16)致知复命的问题值得详细研讨,能清能静,天地悉皆归,如果在心中充满欲望的时候,所能观察到的,只是万物的外表而已。

道祖老子不仅指出了道化生宇宙、包揽宇宙,并运化天地万物、社会百态的道理,更精辟地论述了治国安邦平天下的君主和齐家修身养自性的老百姓,都应效法自然、取法自然,遵循道本自然的道理。只有按照道法自然的规律,以自然完美之态而和谐于宇宙万物、社会生活的千姿百态之中,才能道生之、德育之,而成就繁华似锦的世界。天地效法道本自然的法性,无为而无不为,不自生而长生,从而呈现出天长地久的和谐之状。所以,人法地,地法天,天法道,归根到底是道法自然,是自然规律

二、德之精义

自然是和谐之根,自然是道的自性,自然无为就是道的本体。道法自然自和谐。正是如此,宇宙间唯有道尊德贵。因而,宇宙万物要和谐,就必须尊道贵德,人类社会就应该修道养德。如此才能构建和谐社会,以期社会的和谐。

《道德经》第10章,老子说:生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。生育万物,养育万物,做了天下的事,仍然还不仗恃自己的才能,长养育万物,还不认为自己是主人翁,像天地这种玄德是最厚的,最高最深和最远的。对于那些人做了一些自以为是功德的事,而沾沾自喜,骄傲于人,可以说是棒喝当头。自见者不明,自伐者无功。(24)

道法自然是《道德经》的核心。强调宇宙万物和谐,论述构建宇宙万物、社会政治、社会生活的和谐,是《道德经》的宗旨。

三、道德之精义

老子在《道德经》中,特别强调宇宙万物的和谐,是自然天成的根本法则,是任何力量都无法改变的公理。万物负阴而抱阳,冲气以为和。万物皆含阴阳二气,相互对立统一而成万物之常态。阴阳相辅相成,阴平阳秘,精神乃治。二气妙用,化生万物。虽交冲激荡,却成均调和谐状态。老子又说:知和曰常,知常曰明。和者和谐,常者常态。知此才能算得上睿慧明智。故而,人人都应努力促进维护宇宙自然、社会生活、物我共荣的和谐。为此,就要顺应自然规律,顺而不逆,才能和风惠畅,谐韵长鸣。

老子《道德经》之道,偏重形上,其德,偏重形下,此是无争辩之论。故说:孔德之容,唯道是从(21);道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德,道之尊,德之贵,夫莫之命,而常自然。(51)道虽然伟大,德虽是尊贵,却不以伟大与尊贵而自命不凡,仍然以自然相处,因此反而得到永恒自然的尊贵。人学道,当以此为金科玉律,视作座右铭。

在《道德经》中,道祖老子用道和德论述了安邦治国的社会主张与修身养性的必取之道,指出了尊道贵德促进和谐的修持法则。道德经讲道讲德讲天地,让人明白大自然的规律是无私无我、自化而为的。法自然是人类求得和谐幸福的必行之道。依皈自然的固有规律以规范自己的行为,则和谐顺应。若反其道而行,则失去和谐,物毁人亡。天下不太平,社会难进步。所以,人的道就是法自然。即尽力的修道养德,尽量做到容人、无私、守柔、谦和,以高尚的道德、清静的身心,和谐于社会之中;以道德经昭示的智慧,启示自己不断适应社会的和谐与进步。

四、尊道立德贵能解大学篇之金句

道生之,德蓄之,道生德养是无私的。老子提出圣人无私、圣人无藏、既以为人,既以与人等许多无私行为的哲语。指出圣人无藏反而有余;尽力为人,自己愈有。进而告示了圣人后其身而身先,外其身而身存的道理。可见,无私方能有私。正如道经所言,因其无私,故能成其私。是理念,也是事物运转的逻辑。无私是大自然的体性。自然是无私的。人居天地间,天无不覆,地无不载。实乃自然无私运化之大道,是宇宙万物最大的和谐。

富润屋;德润身,心广体胖,故君子必诚其意。此节非从皮面来论,须先向心性探讨,富者人人皆富,人人性中各具五常八德,在圣不增,在凡不减,有何富贵之别。

天地之间虚而不屈。故天宽地阔,无所不容。人要修道养德,就要有像天地一样的胸怀,无私无畏地容人容物,方可有谦退、守柔、和让的心态。才能符合为而不恃,功成而不居的自然之道。对人对己谦和不争,夫唯不争,故天下莫能与之争。不争的人就是上善。正如老子讲的上善若水,水善利万物而不争,自然不敢为天下先。人人若能如此,社会生活的人际关系就会和谐。为而不恃,功成而不居就会成为社会生活中高尚的操守。

然落于后天,被声色湮没,虽富而不知其富,圣人觉性故富,凡人迷性故穷。富穷之分,在人觉与迷耳,如吾人能原性复明,亦则如圣人之富矣,富者性圆明也。

如此谦退之道,并非消极待物。事物的发展是辩证的,虽居后处下,功而不争。但居后而反能身先,居下却有海纳百川之气象,收万流皆归于海之效。这正是道德经启示人生处世、待人接物、修道养德之妙道。

屋者体也,性光圆明,流溢于外,岂不润我体乎。德润身之德,即性中之五德,率五德实践力行,而亲民渡众,则我菩提之身,枝叶丰荣,花蕊怒放。菩提者,身中五炁三花耳。此所谓外功圆满,五炁不炼自朝元,三花不修自聚顶也,内外之功具足,则我心台广大,性体安舒矣,故心广者,心止性耳,体胖者,性体圆明也,故君子欲心广体胖,必须先诚其意,意皈心,心止性,始觅其本矣。

道之在我者为德。故无道德不立,无德道不载。法自然是《道德经》的要义,修道养德是法自然的根本。修身养性是如此,安邦治国亦是如此。明此之道,方能修身而及天下;养德以利万民。这就是,循规律讲科学,法自然求和谐。美国前总统里根在国情咨文中,曾引用《道德经》治大国者烹小鲜。老子以极生动地比喻道出了治国安邦的必取法则。治国就要法自然,行天之道。天之道是客观的、自然的,是无为的,也是科学的。人之道往往是带有主观意念的。符合客观规律的无为而治,就能形成和谐的社会氛围而科学地发展,从而实现我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴的太平盛世。

五、和谐共生,必要明白和实践中和之道

历史的借鉴和社会现实,无可争辩的证实了老子教导的正确。改革强加于民的人为束缚,简政而去繁,老百姓自作自息,循天道自然的规律,处无为之事,行不言之教。生产力自然发展,综合国力自然增强,社会财富充裕,百姓生活水平大大提高,精神生活、物质生活协调而行。当然出现了当今的太平盛世,自然而然的形成去温饱而奔小康,必然形成科学发展的社会和谐。行人之道治理,就可能损不足以奉有余,导致社会生活中富者愈富,贫者愈贫。正是如此,《道德经》中一再强调,天之道,损有余而补不足。行天道才是事物发展的客观规律。循规律即是科学,法自然就是和谐。天下万物由天之道生之,蓄之;生而弗有,为而弗恃,长而弗宰。这实是极精道的哲语。

中者,中和也,喜,怒,哀,乐,人之情也,未发谓之性,不偏不倚谓之中,发皆中节者,情亦正矣,无所乖戾谓之和,吾之心正,则天地之心亦正,吾之气顺,则天地之气亦顺,故曰:天地万物合吾一体,《中庸》曰:喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和,中也者,天下之大本,和也者,天下之达道也,致中和,天地位焉,万物育焉。中和动静,配合适宜则合乎中道,中为静中之和,和为动中之中,动静合度中和命节,可谓合乎正道矣。

老子主张无为,理当反对有为。有违天道自然规律的行为就是有为,是反科学的,行之则是失却和谐的。故而老子认为天下神器,不可为也。因为天下,乃天下人之天下。天下之事是由天下人作主的。这就是共作共受。所以无为而治,就应该行天道,更不能违天道而强行繁苛的行政法规。天道是不可违的,否则就会受到不可抗拒的惩罚。老子在谈到反战时,对此作了极精当的评说。老子在《道德经》八十一章中,有六章专论兵事战争。《道德经》第三十一章中,夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。说明只要是战争,皆为不祥之物。不管是什么样的战争,都是破坏、都是进行毁灭、都是最大的不和谐,都会使老百姓流离失所,都是生灵涂炭、物毁人亡的惨烈灾难。所以人类皆反对战争。老子警告发动战争的人说:以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。由此而有天道好还一语。意思是说天道善于用其攻击别人的东西攻击他自己。就是以其人之道还治其人之身。世界历史上凡以暴力谎言为业者,莫不以暴力谎言自毁。所以,破坏自然无不受到自然的严惩。毁林造田,破坏植被,以致水土流失,旱涝失调,人祸而成天灾的恶果。这早已是尽人皆知的现实。严酷的报应,迫使人们必须法自然。无论是他人之自然,社会之自然或自然界的自然。顺之者畅和,逆之则失衡。这就是道法自然展示的天道。

中者,正道也,君子守中,无固无执,无阻无碍,无弯无曲,有无如是,不污其本心,人我一体,从容中道,和谐共生共存之道,必能达成。人心唯危,道心唯微,唯精唯一,允执厥中。乃尧传舜,舜传禹之正道也,亦为历代圣贤相传之心法。《中观论》偈曰:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦是中道义。

天道地德,天长地久,都是道法自然的自然。《道德经》本身就是一部行天之道、法自然的铸世之作。其讲道说德论至理,皆法自然而言,没有丝毫的强人之气,没有片言支语的自我标榜,这正是道祖老子留给我们取之不竭、用之不尽的上善之水。无论帝王总统或智愚百姓,皆可闻道树德,筑基做人。令愚者启蒙生慧,使智者精研而无尽。这正是道法自然参天地,德育万物贯古今的天道。

中者,心中之天地根也,天地根者,道教谓之谷神。《道德经谷神章》曰:谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根,绵绵若存,用之不勤。(6)多言数穷,不如守中(5)。

《道德经》遍行海内外,版本三千余。启示的铭言至理,于天下其德普,于个人其德真。通古贯今,惠及寰宇。道德经揭示了道尊德贵的客观真理。道乃和谐之道,德乃和谐之德。道治天下,自然和谐。修道养德乃社会和谐之根本。道德经的上善之水乃社会和谐、世界和平之雨露甘霖。人人修道养德,皆成有道之士。道法自然,政治清明。万民承欢,天下升平。必然和风浩荡,谐音长应。自然盛世重辉,道兴德隆。

六、道教与各宗教和谐之道

2007年3月1日

道家三宝,光辉真理,永垂不朽。《道德经》第
67章中说:我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。第一要有慈祥的爱心,元始天尊在修道49章有云:慈悲之力最大,能化一切,所
向无敌!世人如逢不如意,多生慈悲心,多修善悲行,喜悦来临,法喜充满。第二要节俭纯朴,第三不敢自大高傲,自认自己信奉的神是万能,居于别人前。满招
损,谦受益,道祖训示谦让柔和与慈悲,是道教徒应守的美德,因宗教自大狂而引起战斗,血流成河,是传道者错传教旨,借宗教迷惑他人,他们怀有不可告人之目
的,世人应反思,勿作盲从,万法归宗,道生一,一化万,万归一,世界各地人民文化风俗不同,教理有异,应互相包容,道德经说,容乃公(16)。

诗曰:

儒足道首释作身,耶心回口皆是真,五教圣人阐性理,一本散万理归真。明此列表,和谐共存,理归大同。

五教本心自性修炼合一化人

儒教

明德

存心养性

执中贯一

忠恕

释教

金刚舍利子